关公是中华民族的一位圣人级别的人物，头颅葬于洛阳。关于关公的民间传说和历史故事可以说是汗牛充栋，关公文化的概念也由此而生。由对一个人的崇拜而形成文化现象，在古今中外的历史上是非常罕见的。除宗教信仰中的造神现象外，很少有将一位古代的武将塑造成神级人物的现象。在重文轻武的汉文化背景下，对关公的崇拜所形成的关公信仰，正说明了关公在人们心中的地位。

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关公信仰的形成，最外层、最基础的形式是民俗文化现象。关羽在败亡成神后，与他相关的传说、故事逐渐在民间形成。前期主要存在于南北朝时期。由于关公英勇神武，死得轰轰烈烈，死于维护汉室正统的北伐之战中，因此，获得了民间的一致同情和认可。从他身上演绎出来的故事，如“玉泉山显圣”“关公转世”等，都充分显示了老百姓对这位死于阴谋的一代战神的惋惜，就连他的随从和坐骑都成了神。民间文学的一大特点，就是文学作品的集体创作，而这种创作是不需要脚本的，只要有一点儿缘由和动机，就会被大家按照自己的想象进行集体创作。这些民间文学作品，又反过来影响了世俗的关公崇拜的形式。比如，各地关庙祭祀的关公铜像的形态之所以有差异，也可以从当地流传的与关公、关平、周仓等有关的故事中找到答案。

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这样的形象显然是民间艺术与戏剧文学加工的结果。无论是对神的信仰崇拜，还是对英雄的道德皈依，这种社会性极强的群体活动不可能虚空地存在，而必须有所依托。这个依托被物化后，要么是实物，要么是众人塑造的形象。关公信仰的依托，显然属于后者。无论这个形象经过了多少人的加工，无论这个形象所在的地区和行业差异有多大，只要有神像本体的存在，信仰就有了依托。而这样的道德因素，正是信仰最外层的部分，即民俗文化产生的思想基础。

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信仰之所以被人接受，成为规范和制约人的思想和行为的意识形态，最根本的原因就是，大多数信仰都包含着道德内容。换句话说，所有的信仰都有着令人绝对信服的道德基点，无论支持信仰的理论依据是否正确，起码在众多信徒的心里，这些信念是不可动摇的。

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作为“武圣人”被后世敬仰的关公，当人们将其置于祭台之上虔诚地膜拜的时候他的“忠”“勇”“仁”“义”等品格就成为这种信仰最现实的理由。关公一生忠于汉室，屡遭磨难而不能夺其节，此为“忠”；身先士卒，身经百战，为蜀国立下赫赫战功，位列“五虎上将”之首，此为“勇”；傲上而不忍下，欺强而不凌弱，行为上多有侠义之举，此为“仁”；恩怨分明，轻身守信，此为“义”。这些品格都是喜爱关公的人们最敬仰、最乐于接受和效仿的品格，而无论包含着关公这些品格的故事有多少传说和附会的成分。

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对于关公信仰这个具体的文化现象而言，民俗层面是信仰传承的基石，道德层面的内容代表着一种高度，而精神层面的内容则是内化到人的思想。大而化之，成为一种社会主流的价值观，才是我们重视和研究关公信仰的现实意义。当今社会，被大多数人所接受的许多优秀品质，如谦恭守礼、诚实守信、勇于担当、不计荣辱等，都可以为关公信仰做出现代意义上的注解。从历史的关公，到文化的关公，再到现代意义上的关公文化精神，每一个层面所体现出的价值，都是民族精神遗产宝库中的财富，需要我们去发掘、研究和利用。